中国文化在“一带一路”建设中的作用与价值
来源:宣讲家 2017/07/02 11:11:35 作者:张志洲
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导读: 报告指出,中国文化在“一带一路”建设中的作用与价值有三点:第一点,中国文化为“一带一路”倡议提供了人情味;中国文化为“一带一路”倡议提供了中庸、和谐的思维方式;中国文化为“一带一路”倡议提供了天下观念。

中华文明是世界上最古老的伟大文明之一,在5000年的历史长河中,中国人民创造了光辉灿烂的文化成就。在古代的东亚地区逐渐形成了汉字文化圈。周边的日本、越南、朝鲜等都是汉字文化圈的国家。

与西方文明在传播过程当中充满着对外殖民、战争、强制改造其他国家文化这些不光彩的行为相比较,古代中国文化的对外传播几乎是一个自然的交流过程,遵循的不是剑与火的暴力行为,而是“桃李不言,下自成蹊”这些原则。

但是到了今天,在国际文化的结构中,美国和西方的一些基本的文化价值观念在东亚国家很有市场。这既与西方近代的殖民扩张历史相关,也与冷战终结后西方的文化霸权相关。在西方自由、民主的文化价值与政治制度越来越“普世化”,我打了一个引号,“普世化”的情况下,中国因为文化价值观的弱势地位,通常表现为软实力不足。

那么对于中国自身来说,中国的主流文化价值观也是需要我们重新去琢磨的。只有在文化价值上向自己的传统回归、复兴的中国,才是传统中国在新时代的延续。

目前,中国的知识界越来越认识到这一点的重要性,所以基于传统文化价值基础之上的文化自觉、文化自信,在近年来有了明显的回潮。这种文化自觉、文化自信,让处于崛起中的中国不断地强调要积极吸收包括西方在内的世界各民族的优秀文明成果和文化成就,另一方面我们要积极推动中华优秀文化走出去。我们说“一带一路”在倡议和建设当中,必然也会体现出中国的文化特色、文化自觉和文化自信。

作为一个具有5000年悠久文明历史的文化大国,中国文化到底有哪些特质在“一带一路”的建设过程当中可以扮演重要的角色呢?这里我想对文化的认识先做一个说明。第一,文化可以是一个极其宽泛的概念,但是我们避免因其宽泛而失焦,就是失去焦点,所以我们不是把文化作为一个无所不包的内容,而是从中国文化的一些特质来说明它对“一带一路”的影响。

第二,在全球化时代,国际文化交流的速度在加速,远远胜于古代丝绸之路上文化交流缓慢进展的程度。但是这种文化交流速度的加快,并不意味着在文化价值观上,人们的理解会更加深入。相反,因为交流加速了,所以没有充分的时间来消化文化价值观的差异。如果说这是全球化时代文化交流遇到的一般性现象,那么我们可以看到,中国传统文化基于农业文明具有内敛的特性,使其在对外交流过程中具有化解矛盾的特殊思维。就是说中国文化、中华文明是产生在古代农业文明基础之上,所以它有很多的很内敛性的特质。

第三,文化的形式是多样的,我们必须把文化进行分类。当然,文化一方面可以有很多种分类;另一方面,任何分类都是不完美的。所以我想大致可以把文化分成几种类型。比如,器物文化、制度文化、精神文化和价值文化,这些文化是一种可以产生软实力的文化因素。进一步来分析,制度文化的背后是价值观念。所以,一个民族文化的本质,其实很大的方面就是体现在价值文化方面,也就是说中国传统文化的价值观具有很多特殊性。这些文化的价值观念在“一带一路”倡议和建设的过程中是可以利用的重要因素。

下面我主要讲中国文化在“一带一路”建设中所发挥的作用。第一,中国文化具有人情味。中国在文明源头和思维方式上有别于西方。早期的中华文明是定居文明,其实就是熟人社会。人和人之间叫“抬头不见低头见”。所以在这种生活方式之下就形成了重视人际伦理关系,富有人情味的文化特质。

传统人情味的文化会渗透到当今中国人看待国际关系、看待国与国之间的关系当中。所以,中国的外交政策,其实在很多方面往往也会体现出人情味。这个与西方的权力、利益、结构、体系这些核心概念基础之上解释的国家和国家之间的关系完全是不一样的。

在对外关系当中,中国的外交经常会体现出对情感的重视。不同的国家之间可以“有福同享,有难同当”。为了国家友谊,中国人是可以让出一部分自己利益的。中国文化当中这种人情味也会体现为把国际关系比作走亲戚,在国际关系当中的表现可以启示“一带一路”沿线国家,不用担心崛起或者复兴的中国会以大欺小,会国强必霸,反而在任何涉及利益的方面都是可以协商的。

2013年10月,习近平在周边外交工作座谈会上发表重要讲话强调, “关系亲不亲,关键在民心”“要坚持睦邻友好,守望相助;讲平等、重感情;常见面,多走动;多做得人心、暖人心的事,使周边国家对我们更友善、更亲近、更认同、更支持,增强亲和力、感召力、影响力。”

中国文化的这种人情味必然会体现在外交政策当中,也会体现在“一带一路”的国际合作和建设当中。

第二,中国文化是中庸、和谐、包容的。四书五经当中有一本书叫《中庸》,中庸在中国的传统文化当中的地位可见一斑。数千年的历史文化传承当中,中庸实际上已经成为一种典型的中国思维。不走极端、追求平衡。《中庸》这本书当中有句话:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”它的意思就是说,从天地大道的规律当中来看,中庸完全是合乎天道的。从政策角度来说,如果说走一条中庸之道,就意味着这种政策具有正当性。

与中庸这种观念相联系的文化思想就是和谐和包容。在现代的国家体制下,主权国家强调什么?是平等,而不是等级制。中国古代典籍有本书叫《礼记》,《礼记·礼运篇》当中讲什么?“讲信修睦”,从国际关系的角度来看,也就是讲国家之间要互信、友爱、和平。

《中庸》这本书当中有一句话,叫“万物并育而不相害,道并行而不相悖”,表达的是在差异性基础之上建立和谐自然的秩序。像《论语》当中也有讲,“君子和而不同,小人同而不和”,同样讲的是一种和谐的文化。

这些中国传统文化当中的经典思想,对于中国人理解现代国际关系有很多重要的启发。虽然各国国情各不相同,社会经济文化具有多样性,政治制度各不相同,但是在中国传统文化基础上提出了和平共处五项原则。在“一带一路”倡议中,明确强调包容互鉴,它的根基就是中国传统文化。

2013年,习近平在周边外交工作座谈会上发表重要讲话强调,“要倡导包容的思想,强调亚太之大容得下大家共同发展,以更加开放的胸襟和更加积极的态度促进地区合作。”现在,在“一带一路”建设过程中,我们强调丝路精神。丝路精神是什么?是和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢。

第三,中国文化的天下观念。天下观念是中国文化非常鲜明的一个特色。在现代,传统的天下观念很显然会引起某些人的误解,但是我们说天下观念作为一种传统的文化价值思想,不必拘泥于几千年中国古人的思想,而是应该借鉴传统的天下观念来看待今天的世界。当然,在这个过程中需要把天下观念的传统思维方式进行现代的转型。比如,《礼记·礼运篇》有句话很有名,叫“大道之行也,天下为公”,它讲的就是天下的人要一视同仁。近代思想家康有为写了《大同书》,中间就表达了对“人人相亲,人人平等,天下为公”理想社会的憧憬。所以,在国际关系当中,天下为公思想就是反对私天下,反对一个国家专取其利,而不与其他国家平等分享。

在现代话语中,天下为公实际上就是合作共赢。既然天下是为公的,所以,谁都不能独占利益,也就是鼓励单个国家为世界上其他国家或地区提供更多的公共物品(publicgoods)。《论语》当中也有句话,叫“君子处之于天下也,无适也,无莫也,义之与比”,意思就是说君子对天下的事情无可无不可,只要符合正义的事情就行。

所以,中国的思维方式是天下为公的价值观。将天下作为整体的世界,从国际关系的角度来说,就意味着国际正义才是对自己国际行为正当性的一种约束。

有天下为公这种深厚的传统思想,我们就能更好地理解中国为什么在对外关系中,在“一带一路”的倡议和建设中包含着命运共同体思想。也就是说天下为公的思想实际上为命运共同体这种新的话语、新的概念提供了一种思想文化基础。

当然中国除了儒家之外,道家的思想也是同样。所以,中国在这种深厚的文化基础之上,在国际关系中,往往与西方追求国家利益最大化的政党不一样。中国的哲学观念,能够更好地把“一带一路”作为参与国共同的事业来推进。

在讲了前面两个部分的内容之后,我还想说,自从2013年中国提出“一带一路”的倡议以来,四年时间过去了,在这四年的时间中,“一带一路”的建设取得了非常巨大的进展,很多方面都进入了务实合作的阶段。尤其是2017年5月14号、15号,“一带一路”国际合作高峰论坛的召开,标志着“一带一路”倡议和实施进入了一个新的历史阶段。我相信只要在“一带一路”的实施和倡议过程中,我们能更好地进行文化交流,把中国的文化特质让更多的沿线国家和那些质疑的人士能够认识到,“一带一路”事业就会是一个不断前进的事业。

作者系北京外国语大学国际关系学院教授

原标题:张志洲:中国文化在“一带一路”建设中的作用与价值

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